La critique de la surprise et de l’étonnement du voyageur chez les compilateurs du XVIIIe siècle

Réaction première du voyageur face à l’inconnu et traduction du choc de la nouveauté, l’étonnement fait pour ainsi dire partie du bagage du voyageur. Avant d’être étonnant, le voyageur de l’Ancien régime était surtout étonné, c’est-à-dire étymologiquement parlant, « étourdi par un coup violent », « frappé de stupeur » et même « frappé de la foudre^[1] », bref, « engourdi », le tout face à ce qu’on appelait communément alors une merveille (« chose qui frappe d’étonnement^[2] »). C’est la réaction qui résume, selon Stephen Greenblatt, l’attitude des Européens lors de la prétendue « découverte » de l’Amérique : un « émerveillement » qui constitue « l’expérience émotionnelle décisive en présence de la différence absolue^[3] ». Deux siècles séparent les manifestations initiales de cette attitude dans les relations de voyages de celle dont il sera question de la période dans les lignes qui suivent, deux siècles pendant lesquels l’horizon du monde et du voyage rétrécit quelque peu, l’altérité devenant moins radicale, et voyageurs et relations du XVIII^e siècle incarnant les mutations épistémiques et socioculturelles s’étant produites entre-temps^[4].

Au XVIII^e siècle, on le sait, la publication de relations de voyages connait un succès sans précédent pour des raisons sociale (développement de la mobilité, curiosité, logique anthropophage des Lumières^[5]), technologique (conditions matérielles qui facilitent le voyage), économique (marché de l’imprimé, colonisation) et politique. L’étonnement des confins se propage ainsi dans une société qui réclame et consomme l’Autre et l’Ailleurs. Devant le ressassement des mêmes figures, des mêmes tropes relevant de conventions traditionnelles, on peut se demander à quel point cet étonnement était encore sincère chez certains relateurs pour qui l’activité littéraire, comme pour les « pauvres diables », constituait de plus en plus un moyen de promotion sociale^[6] : si la progression du nombre d’ouvrages de voyages observée tout au long du siècle reflète le développement de la pratique et du goût du voyage^[7], elle se voit également transposée dans l’extension du marché du livre et de son ouverture à de nouveaux auteurs, la mise en texte du voyage constituant ainsi une nouvelle porte d’entrée dans le monde des sciences et des lettres^[8].

C’est aussi la période où la raison semble triompher au mitan du siècle avec des réalisations telles que l’Esprit des lois de Montesquieu (1748), l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert (1751-1772) ou encore l’Essai sur les mœurs et l’esprit des nations de Voltaire (1756). Aux sommes encyclopédiques et philosophiques répondent les compilations de voyages, dont les modèles se trouvent dans la production géographique des XVI^e et XVII^e siècles^[9].

Notons toutefois une différence symptomatique dans le cas de certaines productions du siècle des Lumières : l’ambition de faire système, comme c’est le cas pour la New Collection of Voyages and Travels de l’Anglais John Green, qui sera traduite par l’abbé Prévost sous le titre bien connu d’Histoire générale des voyages^[10]. Cette compilation, publiée de 1744 à 1747 en Angleterre, ne comporte que quatre volumes, contre les quinze de la version française dont la publication s’étend de 1746 à 1759. Suite à l’arrêt brutal de la version anglaise dû à un manque de soutien financier, l’abbé Prévost, appuyé dans ce projet éditorial par le chancelier d’Aguesseau et le comte de Maurepas, alors ministre de la Marine, poursuivra la compilation en devenant à son tour compilateur. Histoire, géographie et colonialité constituent le socle du projet^[11].

Dans le contexte de la compilation de voyages, est-il encore possible de s’étonner des objets de curiosité traditionnellement associés aux confins ? La surprise liée au choc de la nouveauté peut-elle encore être perceptible dans des corpus textuels polyphoniques et volumineux ? Si l’étonnement persiste, l’est-il toujours selon les mêmes termes ? Nous tenterons de répondre à ces questions en interrogeant les versions anglaises et française de l’Histoire générale des voyages en revenant en premier lieu sur le travail du traducteur puis en centrant l’analyse sur le traitement dans cette compilation de la relation du voyage en Chine du missionnaire dominicain Domingo Fernández Navarrete. Connu entre autres pour l’expression de son admiration à l’égard de l’empire du Milieu^[12], il voyage et écrit à la fin de la période qui voit « l’entrée de l’entité Chine sur les radars européens^[13] ». Sa reprise dans la compilation quelque soixante ans plus tard, alors que la sinophilie bat son plein, permettra de juger du rôle des traducteurs-compilateurs face à un étonnement daté mais bénéficiant d’un contexte de réception très favorable.

Le travail du traducteur-compilateur et la géographie de l’étonnement

Publiés pendant cette même période d’effervescence intellectuelle, ces deux textes portent-ils la trace de cette raison qui, comme le rappelle les encyclopédistes, sert à « connaitre la vérité^[14] » ? « A beau mentir qui vient de loin », s’amuse à souligner Diderot dans son liminaire au Voyage de Hollande^[15]. En effet, le soupçon du mensonge et de la fiction précède et accompagne les relations de voyages et leurs auteurs, au point que le compilateur-traducteur de ce genre factuel ne peut l’ignorer^[16]. Les objets d’étonnement et d’émerveillement figurant dans les relations sont-ils alors systématiquement passés au tamis de la raison dès lors qu’ils franchissent le seuil de la compilation ? Observons déjà le rapport médiatisé du traducteur-compilateur aux relations de voyages et posons en premier lieu que ce dernier agit en tant que passeur et fabricant de savoirs. Si la première fonction semble aller de soi, il faut encore souligner à quel point la seconde reste souvent purement ignorée ou fortement atténuée par les critiques résumant la traduction à une simple opération transparente^[17]. Le traducteur va donc créer un texte mais aussi commenter le texte source, son original. C’est en effet l’une des fonctions de la traduction que d’expliciter certains traits, certaines allusions, voire d’introduire dans le texte-cible des précisions de nature encyclopédique^[18]. Cette fonction s’inscrit dans la mise en scène de l’ethos du traducteur de récit de voyages au XVIII^e siècle et contribue à légitimer et à célébrer le rôle du traducteur dans la constitution du savoir tiré du voyage^[19]. L’explicitation et, d’une manière générale, le commentaire, se manifestent comme on s’y attend dans le péritexte (préface, avertissement, note du traducteur) mais parfois aussi chez certains dans le corps même du texte-cible. La voix du traducteur-compilateur semble donc encadrer un corpus de facto polyphonique où se croisent des voix (le plus souvent masculines) de nationalités diverses. Et c’est là que se joue la qualité d’une compilation pour certains. Selon l’encyclopédiste Edme-François Mallet, la compilation est un

[…] recueil formé de morceaux pris çà & là dans le même ou dans divers auteurs. Plusieurs ouvrages des Modernes ne sont que des compilations de ceux des Anciens. Il y a des compilations estimables : celles, par exemple, où les textes de divers auteurs dont le style n’est pas uniforme, sont si bien fondus qu’ils paroissent être sortis de la même plume ; telle est l’histoire ancienne de M. Rollin : d’autres ne sont que des copies seches ou informes de lambeaux mal cousus ; on peut les comparer à un amas de matériaux bruts, & les autres à un édifice : celles-ci demandent du goût ; les autres ne supposent que du tems, des recherches, & la patience infatigable de copier mot à mot^[20].

Notons que Jean Sgard ne juge pas autrement le travail de ce dernier lorsqu’il déclare : « [c]e que l’Histoire des voyages doit à Prévost de bout en bout, c’est son style […] l’ouvrage semble couler d’une même plume.^[21] » Mais ce faisant c’est oublier que le texte-source avait lui aussi un style uni, d’ailleurs jugé mauvais par Prévost, à l’aune d’un préjugé pro-français (ou anti-anglais, c’est selon) en matière de goût^[22]. La question pourrait alors devenir : l’étonnement initial retranscrit est-il soluble dans le style et la raison ?

Il faut ensuite observer que dans le cadre de la compilation dont il est question ici, les récits des voyageurs sont tous retranscrits à la troisième personne. Cela tient à la méthode mise en place par le compilateur anglais qui, au lieu de reproduire les relations dans leur intégralité, comme c’est le cas par exemple pour la compilation des frères Churchill, d’une part résume la plupart des relations et d’autre part sépare l’aventure de l’inventaire (respectivement « abstract » et « digest » dans le texte anglais)^[23]. Ce dernier point distingue véritablement cette compilation de ses rivales, comme la nouvelle édition produite par John Campbell de Navigantium atque Itinerantium Bibliotheca, or a complete collection of voyages and travels, originellement éditée par John Harris et parue à Londres en 1705. La version de 1744 s’en différencie à plus d’un titre mais retient la distribution de textes abrégés suivis de traités sur l’histoire et le commerce des zones géographiques évoquées^[24]. Les relations des voyageurs n’y sont pas directement confrontées les unes aux autres. C’est le même principe que l’on retrouve dans le Recueil de voyages au Nord, de Jean-Frédéric Bernard qui, bien qu’il reconnaisse la nécessité de recourir à plusieurs relations pour clarifier et préciser les connaissances que l’on peut en tirer, n’envisage pas cette confrontation directe^[25].

En résumant et en décortiquant la relation, le compilateur va créer une distance vis-à-vis de cette dernière. Le « je » du voyageur ne se fait entendre directement (si l’on peut dire) que sous la forme de citations dans des fragments de scènes dialoguées dont le but est d’authentifier le récit mais surtout de dynamiser la relation. Cette récriture conditionne ainsi les manifestations textuelles de l’étonnement : le voyageur dit-il vraiment dans ce cas s’étonner ou bien s’agit-il d’un apport du compilateur-traducteur ? Seule la lecture comparée des textes sélectionnés pour la compilation et de leur version remaniée permettrait de clarifier cette ambivalence. Le second effet de ce travail sur la relation permet au compilateur de rassembler et de contraster les relations entre elles sur les mêmes objets de l’inventaire. Dans les « digests », que Prévost nomme « réductions », John Green croise les références dans le but de vérifier la vérité de l’information : c’est là sans doute où on observe le mieux l’impact de l’esprit philosophique dans la compilation^[26].

Observons enfin que les lieux géographiques et leurs populations sont appréhendés selon un imaginaire (positif ou négatif) devant correspondre au régime de véridiction du jour. Un exemple basique serait la fascination avouée qu’exerce l’Asie (et plus particulièrement la Chine) sur les Européens au contraire de l’Afrique^[27]. C’est exactement ce que l’on retrouve dans le troisième volume anglais qui rassemble d’une part la fin des relations sur l’Afrique avec la description du cap de Bonne-Espérance et de certaines côtes orientales africaines, et d’autre part la première partie des voyages en Asie avec la Chine en tout premier lieu. Le compilateur anglais introduit cette section en marquant clairement une différence d’appréciation entre les deux continents, à la faveur d’une Asie surtout chinoise. Pour lui, la Chine représente le « paradis terrestre du monde moderne » :

The contrast will be the more sensible, as our method leads us to begin with China, the country most eminent not only in this quarter, but the whole world; whether we regard the advantages of its soil and situation, or the beauty of its manufactures, and richness of its commerce, the industry and ingenuity, or civility of its inhabitants, the excellence of its governments, or the grandeur of its monarchs. Here the reader will meet with every thing that is splendid and noble; every thing that can gratify the pride and luxury of mankind. Here art vies with nature; and the most surprising wealth is mixed with the most surprising plenty. Civility and politics are here cultivated to their utmost perfection and use. Here the sovereign’s whole study is employed to gain the hearts of his people; and here perfect freedom exists under the most absolute monarch on earth. In short, China may be called the terrestrial paradise of the present world^[28].

Prévost réduira l’émerveillement de l’original en éliminant ce portrait dithyrambique tout en gardant cependant l’idée de la supériorité supposée de l’Asie sur l’Afrique :

[…] le cours de notre méthode ouvre une nouvelle carrière à la curiosité du lecteur. Après avoir achevé de parcourir les côtes d’Afrique, jusqu’au cap de Guardafu [Guardafui] qui en fait les dernières bornes, on commence les relations de l’Asie : c’est-à-dire, que les auteurs anglais entrant dans cette belle région du monde par la Chine, qui en est la plus brillante partie, on doit s’attendre à voir changer fort avantageusement la scène. […] il serait inutile de prévenir les amateurs des voyages sur ce qu’on va présenter immédiatement à leurs yeux […]^[29].

Dans cette purge, il évacue également la possibilité de concilier liberté et monarchie absolue dans un geste d’épuration idéologique : l’introduction de Green offre en effet une critique du régime français sans le nommer en sous-entendant que dans d’autres monarchies (un peu moins) absolues, on ne trouve qu’une liberté imparfaite. Œuvrant sous l’égide du ministre de la Marine, Prévost ne pouvait laisser passer cette allusion indirecte.

Dans les deux cas, la Chine constitue ainsi une destination bénéficiant d’un a priori positif. L’appréhension du lieu au filtre de cet imaginaire affecte l’étonnement des voyageurs doublant le cap de Bonne-Espérance, ainsi que l’a déjà observé François-Xavier Fauvelle-Aymar dans son ouvrage intitulé L’invention du Hottentot^[30]. On pourrait alors parler d’une géographie de l’étonnement.

Sur la base de travaux récents ciblant notamment l’Afrique (royaume de Congo) et les côtes africaines (île de Ténériffe), ainsi que l’Alaska, on peut, dans une certaine mesure, répondre par l’affirmative à la question posée plus haut, tout en observant d’une part les limites de l’exercice de la raison par rapport au régime de véridiction en place et d’autre part la mise en place d’un étonnement colonial qui renforce le dénigrement de l’Autre et réaffirme une vision eurocentrée du monde^[31]. En effet, l’efficace du croisement des sources se heurte parfois à ce qu’il était acceptable de représenter et de croire en fonction de règles socio-discursives concernant certaines régions du monde et leurs populations.

La Chine de Domingo Fernandez Navarrete au filtre de la traduction

L’exemple retenu dans cet article pour mesurer l’impact de la traduction sur l’étonnement du voyageur n’est peut-être pas le plus spectaculaire pour y déceler les traces d’un esprit philosophique chez nos deux traducteurs-compilateurs. En effet, plutôt que nous attacher à une des nombreuses « réductions » (« digest ») de l’inventaire, nous avons préféré nous pencher sur un « extrait » (« abstract »), c’est-à-dire le journal d’un voyageur, en l’occurrence celui de Domingo Fernandez Navarrete (1618-1686) qui voyage aux Philippines puis en Chine de 1646 à 1672. Si le journal se prête moins au croisement des sources dans la compilation, il manifeste peut-être le mieux l’expression subjective de l’étonnement dans son rapport au voyage dans la mesure où le voyageur y narre son expérience vécue et son ressenti. Il paraît dès lors pertinent d’évaluer l’impact de la traduction et de la mise en compilation sur la prose du voyageur.

Après dix ans passés en Chine, Navarrete se rend à Rome où il participe à la querelle des rites opposant jésuites et dominicains depuis les années 1630. En 1676 paraissent à Madrid ses Tratados Historicos, Politicos, Ethicos y Religiosos de la Monarchia de China, relation composée de sept livres (ou sections) où l’aventure, réduite à un seul livre, est distinguée de l’inventaire (cinq livres et un sixième contenant des pièces diverses)^[32]. Avant d’être reprise dans la compilation de John Green, cette relation a été traduite en anglais et publiée en 1704 sous le titre An Account of the Empire of China dans le premier tome de la compilation des frères Churchill (c’en est même la première relation)^[33]. Cette première traduction anglaise reprend l’intégralité de l’original. Nous avons isolé dans cet ensemble la séquence qui va de l’arrivée du voyageur en Chine à son départ précipité vers 1669 suite à l’expulsion des missionnaires catholiques^[34]. En ce qui concerne la partie analysée, la traduction est très fidèle au texte source. Le trope de l’étonnement est omniprésent tout au long du récit espagnol, tout comme de sa version anglaise. Celui-ci est fréquemment manifesté par l’emploi de marqueurs explicites de type adjectival (« maravilloso » / « wonderful^[35] », « hermosissima » / « extraordinary beautiful^[36] » ; « prodigio » / « prodigious^[37] » ) ou verbal (« yo quedè pasmado de ver… » / « I was astonish’d to see…^[38] » ; « yo quedaba admirado… » / « I was astonish’d…^[39] »). Comme nous le verrons plus loin, les objets d’étonnement relèvent souvent des dimensions et proportions des villes, la discipline sociale dont fait montre la population notamment lors des défilés de soldats ou par la quasi absence des femmes dans les lieux publics, la qualité de l’accueil réservée à un étranger, l’abondance de nourriture exposée dans les villages et dans les villes, l’hygiène alimentaire, etc. La liste semble encore longue mais Navarrete annonce l’interrompre, non pas tant pour ne pas lasser le lecteur mais plutôt pour ne pas se fatiguer lui-même, ces objets d’étonnement lui étant devenus ordinaires.

Cette déclaration montre ainsi toute l’ambiguïté des manifestations de l’étonnement du voyageur car reprenant ses notes ou recomposant son voyage, ce dernier se sent obligé de reproduire une réaction qui n’est plus d’actualité au moment de la publication. Ce moment réflexif fait dès lors ressortir les éléments jugés dignes d’être représentés.

En effet, certains objets se distinguent par le commentaire qu’ils suscitent chez l’auteur. À plusieurs reprises, Navarrete – très conscient de ce qu’il écrit – établit une comparaison entre Chinois et Européens, tout à la faveur des premiers, procédant ainsi à un retournement bien connu visant à inverser le rapport civilisé/barbare traditionnellement projeté sur l’autre non-européen. Les trois commentaires suivants décrivent sa réaction face à la qualité de l’hospitalité chinoise :

Il est à noter que le traducteur anglais a ajouté dans la marge du premier et du troisième commentaires les termes « Humanity » et « Civility », explicitant ainsi les qualités attribuées par le voyageur à ses hôtes. Les Chinois ne sont pas les seuls à bénéficier de ce traitement mélioratif ; ainsi de trois soldats tartares qui par leur comportement en sa présence auraient pu, dit-il, tout aussi bien être catholiques :

Les soldats sont aussi montrés en exemple pour la discipline qui règne dans leurs corps et l’effet positif de cette dernière sur la vie des citadins et villageois. Ainsi le passage d’une armée dans un village mérite d’être évoqué dans la mesure où le voyageur n’observe aucun débordement ni comportement déplacé de la part des soldats. Et Navarrete d’afficher clairement en préambule sa préférence pour le modèle chinois qu’il est en train de codifier.

Une autre qualité va être mise en relief par le traducteur selon le procédé des notes marginales, celle de la gratitude. Navarrete explique que tout don repose sur la notion de réciprocité. S’il n’y a rien à échanger, on ne peut accepter de don.

Un dernier exemple particulièrement explicite concernant l’effet produit en retour par l’observation du comportement des Chinois met en scène le passage d’une femme se rendant à un temple situé dans une vallée. À la vue de cette femme, les soldats qui gardent le passage du défilé se lèvent tous et la saluent en baissant la tête.

La remise en question des comportements européens se voit donc nourrie de plusieurs exemples précis invitant à l’humilité ceux qui s’arrogent le droit de juger les autres.

Dans la compilation de John Green, la relation de Navarrete est distribuée selon le principe de la séparation de l’aventure de l’inventaire, dont la mise en œuvre est facilitée par la configuration initiale du texte source et de sa traduction. La partie aventure (« extrait » / « abstract ») est réduite de vingt pages (on passe de 35 pages dans la traduction de 1704 à 13 pages dans la section correspondante chez John Green). Ce sont surtout les récits concernant le travail apostolique de Navarrete et les disputes entre les missionnaires qui se voient soit supprimées, soit réduites à la simple mention. Green en fait état d’ailleurs dans l’introduction précédant la relation sans toutefois indiquer ces retranchements^[48]. Là encore, malgré ces coupes, le texte reste très fidèle à la traduction de 1704, reprenant parfois littéralement des séquences quasi complètes ou paraphrasant à peine. Toutefois, si Green n’altère pas le fond du texte « original », il ajoute 57 notes de bas de page dont on peut isoler trois fonction principales^[49] :

- encyclopédique (précisions sur le nom d’une ville, sur une date, etc. soit directement par le compilateur, soit par le renvoi à une source externe) ;

- d’auto-clarification textuelle (renvois en interne à la relation) ;

- de commentaire.

On peut peut-être comprendre un peu mieux l’utilisation des deux premières fonctions plus « scientifiques » si l’on se rappelle que John Green est cartographe de métier. La dernière fonction est de loin la plus intéressante pour notre propos. Les commentaires que Green apporte sont de deux types : le premier et le plus répandu d’ailleurs dans toute sa compilation consiste en la critique de la religion catholique, qui s’explique par l’anticatholicisme affiché du compilateur. D’origine irlandaise et protestant, Green exprime ici (et ailleurs dans la compilation) un point de vue radical assez typique de la période, le catholicisme étant associé à l’autoritarisme et au despotisme à l’inverse du protestantisme, associé à la liberté^[50]. Le second type de commentaire s’appuie quant à lui sur le texte et accentue la critique anti-occidentale. Green exprime ainsi l’effet de la représentation de l’Ailleurs et de la nouveauté sur l’Européen qu’il est. Ainsi, à propos de la discipline des soldats évoquée plus haut, Green ajoute en note : « European soldiers would be as well bred [sic] as Chinese, were the social Virtues as well cultivated in the Western Parts of the World as in the Eastern^[51]. »

Une deuxième note mérite d’être relevée sur ce point, d’autant plus qu’elle renvoie à ce qui relève plus d’une manipulation du texte original que d’une lecture erronée. Saluant l’hospitalité des Chinois, Navarrete avait décrié le fait que les Européens osent qualifier les Chinois de barbares. La version de Green est différente :

Ce sont cette fois-ci les Chinois qui qualifient les Européens de barbares… Et Green ajoute en note : « The Europeans will stiffly deny the Reflection, although they will not mend their Manners^[53]. » Il dénonce alors le refus des Européens de remettre leur comportement en question. Comment expliquer ce renversement rhétorique ? Green, en tant qu’Irlandais, même protestant, réagit-il de façon épidermique à l’emploi du terme « barbare », utilisé depuis le début de la colonisation de l’Irlande par les Anglais pour qualifier la population locale ? Si l’image du « wild Irishman » se transforme peu à peu dès la fin du XVII^e siècle pour laisser la place à une figure burlesque moins effrayante, le terme (et ses connotations) reste toujours actif dans les textes, comme chez l’Anglo-Irlandais Jonathan Swift par exemple^[54]. À cette ostracisation et infériorisation de la population correspond la subordination de l’Irlande à l’Angleterre établie dans le Declaratory Act de 1719. On peut penser ici que le contexte anglo-irlandais informe cette réappropriation du regard de l’Autre^[55].

Une troisième note, relevant à la fois de la fonction encyclopédique mais aussi de l’esprit philosophique et de l’anticatholicisme, attire l’attention : celle-ci renvoie à la dénonciation par Navarrete de rumeurs et autres fausses nouvelles colportées lors du bannissement et des « persécutions » des missionnaires hors de l’empire chinois. L’une de ces fausses nouvelles prétendait qu’au moment de la signature de la condamnation à mort des missionnaires, une météorite se serait abattue sur le palais impérial.

Aucune boule de feu ne s’est abattue sur le palais même si la comète C/1664W1 avait été observée de novembre 1664 à mars 1665^[57] mais cette rumeur avait été reprise et modifiée par la suite dans les relations de Louis Le Comte et de Jean-Baptiste du Halde. Pour le premier, il s’agissait d’un tremblement de terre divin : « […] but God, who had till then seemed to have relinquished his servant, began to speak in favour of his cause by a terrible earthquake » suivi de divers « prodigies » dont la destruction par le feu du tribunal (« […] there appeared divers prodigies, and in particular fire consumed great part of the court of justice^[58] »). Pour J.-B. du Halde, un tremblement de terre fut suivi un mois plus tard par la destruction par les flammes du palais : « […] but as often as they attempted to read [the sentence], a dreadful Earthquake dispersed the Assembly [a] Month afterwards, […] the Royal Palace was consumed by the flames^[59]. » Il n’en faut pas plus à John Green pour remarquer qu’en donnant crédit à ces rumeurs et en les instrumentalisant, ces auteurs deviennent suspects dès qu’il s’agit d’évoquer la question des miracles et des croyances de la foi catholique :

For all this, le Comte in his Memoirs, p. 369, and du Halde, in his China vol. I, p. 16, English Folio Edition, are not ashamed to gull their Readers on this Occasion with Earthquakes, Fire from Heaven, and other Prodigies. What Credit can such men deserve in Matters that concern Miracles and their Religion^[60]?

Bien sûr, Green exagère et amalgame les deux récits pour n’en faire qu’un, imputant au père du Halde des propos qui ne sont pas les siens mais ceux du père Lecomte. Ceci étant, le croisement des sources sur ce point lui permet de corriger une version bien installée dans les esprits du fait de la préséance des relations des deux jésuites.

Quelle a été l’attitude traductive de l’abbé Prévost face à cette relation ? De manière générale, la traduction française reste fidèle au texte source. Contrairement à ce qui peut se produire ailleurs dans la version française, Prévost n’ajoute aucune histoire fictive à la relation de l’Espagnol ni ne cherche à modifier les éléments de la narration^[61]. L’étonnement du voyageur est rendu de façon généralement identique avec parfois quelques petites variations comme le montrent ces quelques exemples :

Ici Prévot ne fait que préciser ce à quoi renvoie l’expression « this particular », que l’on peut rendre par « sur ce point », dans le texte qui précède. L’exemple suivant pose question. Il s’agit du commentaire sur la déférence que Navarrete a pu observer chez les militaires ayant croisé une femme sur leur chemin.

Si la honte que devrait ressentir les Européens est explicitement marquée dans la version anglaise, elle paraît plutôt masquée dans la version française : Prévost semble avoir opté pour rendre le mot anglais « confounded » par « étonner » et « ashamed » par « confondre ». Ce dernier reste ambigu car à l’époque, il peut soit renvoyer à l’idée de confusion, du brouillage, soit à l’action de « convaincre, en causant de la honte^[62] ».

On peut se demander si Prévost ne cherche pas à limiter la portée de la réflexion originale. Ce sentiment paraît conforté lorsqu’on observe le traitement réservé aux notes de bas de page. Leur nombre est réduit de 57 à 45. Sans surprise, toutes les attaques anticatholiques de Green ont été supprimées, comme c’est le cas dans les autres volumes de la compilation, Prévost l’ayant annoncé dès le premier volume^[63]. La suppression des deux notes critiquant ouvertement le comportement des Européens s’avère plus intéressante^[64]. Tandis que Green prolonge la réflexion initiale du texte espagnol en effectuant ce qu’on pourrait nommer un retour sur soi, Prévost choisit de ne laisser que le texte initial. On pourrait croire qu’il viserait ainsi à la fidélité du texte espagnol mais ce serait d’une part considérer que le texte anglais de Green n’est pas le texte source de la traduction et d’autre part, ce serait oublier que Prévost lui aussi ne se prive pas de laisser des commentaires dans des notes, voire directement dans le texte des voyageurs. Ce n’est donc pas dans l’approche strictement traductive qu’il faut chercher la raison de cette suppression mais, comme c’est le cas pour d’autres, au niveau idéologique. Œuvre de commande orchestrée par le ministre de la Marine, la traduction française de la compilation anglaise se voit marquée par des contraintes visant à préserver le pouvoir en place et une certaine vision de la société française. La liberté de ton anglaise n’avait pas alors d’équivalent en France. La représentation des effets de la découverte de l’ailleurs et de la nouveauté se montre ici limitée et même écartée du champ des possibles. Une version pirate, dite corrective, de cette traduction, publiée en Hollande dès 1747, se chargera de restaurer les commentaires manquants et de diffuser dans une quasi intégralité le travail du compilateur anglais^[65]. On y retrouve les notes supprimées, ainsi que des « remarques de l’éditeur » hollandais, consistant essentiellement en des précisions toponymiques concernant le passage de l’anglais au français. Notons cependant que les corrections ne concernent pas spécialement les subtilités sémantiques que nous étudions, ce qui, compte tenu de la masse publiée, peut vraisemblablement s’expliquer par des impératifs de temps et de pénibilité du travail peu compatibles avec les exigences et les attentes commerciales de l’éditeur. L’étonnement du voyageur y demeure cependant préservé, accompagné des commentaires et réflexions de John Green, restitués en français : les deux notes incitant à la remise en cause des Européens y figurent en bonne place^[66].

Œuvre majeure parmi la masse d’écrits de voyages publiés en France au XVIII^e siècle, l’Histoire générale des voyages, vue sous l’angle de l’histoire de la traduction, permet d’envisager l’impact des traducteurs sur la littérature de voyages disponible en français à cette époque et sur ce qu’elle véhicule. Si l’étonnement du voyageur, manifestation sensible devant l’inconnu, demeure une composante inévitable de toute cette production, il reste néanmoins sujet au goût de l’époque. Alors que Navarette confie lui-même être fatigué de s’émerveiller devant le monde qui s’ouvre devant lui, les traductions et éditions diverses rejouent cet étonnement pour un lectorat sinophile avide de « chinoiseries ». Le sentiment exprimé dans une relation publiée dans le dernier quart du XVII^e siècle se voit donc mis de côté car il ne coïncide pas avec la temporalité de la « découverte » de la Chine par le lectorat européen, que favorise ironiquement la traduction de la relation en anglais en 1704 et ses reprises en 1746 dans la compilation de Green, en 1748 dans la version de Prévost et en 1749 dans celle de Pierre de Hondt. Le principe de la critique des sources mis en place par Green semble mis en suspens dans l’« extrait » (« abstract ») du voyage du missionnaire, dans la mesure où l’étonnement du voyageur n’est comparé à aucun autre : il reste donc intègre, et peut servir aux intérêts du compilateur visiblement à la recherche d’un contre-modèle aux us et coutumes européens. L’action de Prévost permet de réduire la critique déjà présente dans le texte du missionnaire espagnol, mais semble insuffisant vis-à-vis de la récupération du texte et de sa relocalisation dans un contexte dégagé des pressions politiques et religieuses françaises. Dans ces reprises, la préservation de la réaction face à l’inconnu et à la nouveauté l’emporte sur la réalité vécue par le voyageur, révélant ainsi l’importance de l’inscription du contexte de réception dans la diachronie.

Antoine Eche

Mount Royal University/ICD

Notes

[1] https://www.cnrtl.fr/etymologie/étonner.

[2] https://www.cnrtl.fr/etymologie/merveille.

[3] « […] wonder is […] the decisive emotional and intellectual experience in the presence of radical difference », Marvelous Possessions. The Wonder of the New World, Chicago, The University of Chicago Press, 1991, p. 14 (nous traduisons).

[4] Voir par exemple Friedrich Wolfzettel, Le Discours du voyageur, Paris, PUF, 1996.

[5] Selon Jean-Marie Goulemot, « la logique anthropophage des Lumières […] les conduit nécessairement à vouer à la destruction et à l’oubli la culture de l’autre, dussent-elles lui rendre hommage et reconnaître sa grandeur ou sa validité », Préface, Cahier d’Histoire Culturelle, n° 4, « Dialogisme culturel au XVIII^e siècle », 1997, p. 7.

[6] Voir entre autres Robert Darnton, Gens de lettres, gens du livre, Paris, Odile Jacob, 1992. L’expression « pauvres diables », désignant les écrivaillons et constituant le titre d’un poème satirique de Voltaire, est utilisée par Darnton pour faire écho à son emploi au XVIII^e siècle. Bien que les auteurs de relations de voyages ne constituent pas l’objet de ses travaux, sa description des acteurs plus ou moins oubliés du monde des lettres nous permet de dresser des comparaisons inévitables entre ces derniers et les auteurs-voyageurs les moins chanceux. Comme l’observe Daniel Roche, la publication d’une relation ou d’un guide confère au scripteur le statut d’auteur dans la République des Sciences et des Lettres. Voir, Humeurs vagabondes. De la circulation des hommes et de l’utilité des voyages, Paris, Fayard, 2003, p. 98-99.

[7] Voir l’étude de la Bibliographie universelle des voyages de Gilles Boucher de la Richarderie par Daniel Roche dans l’ouvrage cité ci-dessus p. 19-45.

[8] Jean-Nicolas Démeunier débute ainsi sa carrière en traduisant plusieurs relations de voyages. Voir notre article « Jean-Nicolas Démeunier and his translation of Cook’s A Voyage to the Pacific Ocean », Astrolabe, n° 49, « Captain Cook after 250 years: Re-exploring The Voyages of James Cook », avril 2020, https://crlv.org/articles/jean-nicolas-demeunier-and-his-translation-of…. En Angleterre, le traducteur de la relation de Peter Kolben au Cap de Bonne-Espérance, Guido Medley, cherche clairement à pouvoir intégrer la Royal Society par ce biais. Voir The Present State of the Cape of Good Hope, London, W. Innys, 1731, t. II, p. iii-xviii.

[9] Voir Oury Goldman, Fiona Lejosne et Maxime Martignon, « Recueillir et compiler le monde à l’époque moderne », Viatica, n° 12, 2025, http://journals.openedition.org/viatica/4489.

[10] Nous citons d’après les éditions suivantes : John Green, New General Collection of Voyages and Travels, London, Thomas Astley, 1744-1747 (désormais NGCVT dans les notes et dans les tableaux) ; Antoine-François Prévost, Histoire générale des voyages, Paris, Didot, 1746-1763 (désormais HGV dans les notes et dans les tableaux).

[11] L’ambition de produire un système de géographie et d’histoire apparait explicitement dans les titres des deux versions (voir notre ouvrage Représentations de l’altérité dans l’Histoire générale de l’abbé Prévost, Paris, Le Manuscrit, coll. « Réseau Lumières », 2017, p. 84-91). L’ambition coloniale est plus nette dans l’introduction : « It being our design to produce a collection of all the remarkable voyages of these past centuries, whether on the score of discovery, conquest, trade or observation […] », NGCVT, t. I, p. 1. Prévost reprend le même propos (HGV, t. 1, p. i).

[12] Voir Anna Busquets, « Los viajes de un misionero cosmopolita: Fernández de Navarrete en México, Filipinas y China », in Viajeros en China y Libros de Viajes a Oriente (Siglos XIV-XVII), Rafael Bertran Llavador (éd.), Valencia, Universidad de Valencia, 2019, p. 160-187 ; Anna Busquets Alemany, « Voces sobre China, en el siglo XVIII a través de Domingo Fernández de Navarrete », Boletín Hispánico Helvético. Historia, teoría (s), prácticas culturales, n° 21, 2013, p. 99-129 ; J. S. Cummins (dir.) The Travels and Controversies of Friar Domingo Navarrete, 1616-1686, vol. I et II, Cambridge, Hakluyt Society, 1962.

[13] Antonella Romano, Impressions de Chine. L’Europe et l’englobement du monde (XVI^e-XVII^e siècle), Paris, Fayard, 2016, p. 8.

[14] « Raison » (t. 13, p.773a, 1765), https://enccre.academie-sciences.fr/encyclopedie/article/v13-1983-0/.

[15] Supplément aux œuvres de Diderot, Paris, Belin, 1819, p. 5.

[16] La méthode développée par John Green permettrait ainsi au compilateur de « distinguer les relations fictives des relations authentiques, la copie de l’original » (« discover the fictitious Relations from the genuine, the copy from the Original »), NGCVT, t. 1, p. viii (nous traduisons).

[17] C’est là cependant un travers qui se voit corrigé comme en témoignent de récentes publications et colloques sur la traduction du récit de voyage. Voir entre autres Susan Bassnett, « Translation and Travel Writing », in The Cambridge History of Travel Writing, Nandini Das et Tim Youngs (dir.), Cambridge, Cambridge University Press, 2019, p. 550-564 ; Susan Pickford, « Travel Writing », in Mona Baker et Gabriela Saldanha (dir.), Routledge Encyclopedia of Translation Studies, London, Routledge, 2019, p. 606-611.

[18] Jean Delisle, Notions d’histoire de la traduction, Québec, Presses de l’université Laval, 2021, p. 131.

[19] Voir notre article « Le discours des traducteurs de récits de voyages au dix-huitième siècle : les préfaces et les avertissements de l’abbé Prévost, Marc-Antoine Eidous et Jean-Nicolas Démeunier », in Inge Anslots, Winibert Segers, Heidi Verplaetse (dir.), Écrire et traduire le voyage/Writing and Translating Travel, Gent, Academia Press, 2024, p. 18-29.

[20] « Compilation », (t. 3, p. 762b, 1753), https://enccre.academie-sciences.fr/encyclopedie/article/v3-1690-0/.

[21] Jean Sgard, Vie de Prévost, Paris, Hermann, 2013, p. 208.

[22] Voir les justifications avancées par Prévost dans l’avertissement du tome 5 (p. v) et l’anecdote de sa discussion avec le chancelier d’Aguesseau dans le tome 13 (p. iv-v). Nous avons analysé sa position dans notre ouvrage, Représentations de l’altérité, op. cit., p. 120-121.

[23] NGCVT, I, p. viii.

[24] Voir Gabriel Crone et Raleigh Skelton, « English collections of Voyages and Travels, 1625-1846 », in Edward Lynam (dir.), Richard Hakluyt and his successors, Nendeln/Liechtenstein, Klaus Reprint, 1967, p. 93-97. Sur la transformation du cadre idéologique des compilations anglaises et la particularité de la compilation de Green, voir Matthew Binney, « The Rhetoric of Travel and Exploration: a New “Nature” and the Other in Early to mid- Eighteenth-Century English Travel Collections », Revue LISA/LISA e-journal, vol. XIII, n° 3, 2015, http://journals.openedition.org/lisa/8687 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lisa.8687.

[25] Jean-Frédéric Bernard, Recueil de voyages au Nord, Amsterdam, Chez Jean-Frédéric Bernard, 1715, t. I, p. i-ii. Cette compilation contient plusieurs traductions mais une seule a pour l’instant été attribuée à l’auteur-éditeur (voir Elena Muceni, « L’apport d’un éditeur des Lumières à la littérature viatique de son temps : Jean-Frédéric Bernard et le Recueil de voyages au Nord », Viatica, n° 3, 2016, http://journals.openedition.org/viatica/563 ; https://doi.org/10.52497/viatica563). Une préface du traducteur figure dans le quatrième tome daté 1719 mais aucune réflexion touchant à la traduction n’y figure (Recueil de voyages au Nord, Amsterdam, Chez Jean-Frédéric Bernard, 1719, t. IV, p. 3-32). Ce texte change de nom dans l’édition de 1731 pour devenir… « Dissertation sur la manière de voyager utilement » (Recueil de voyages au Nord, Amsterdam, Chez Jean-Frédéric Bernard, 1731, t. I, p. 145-187).

[26] Michèle Duchet déclarait à ce sujet que Prévost « inaugure en France la critique des relations de voyages » par le biais de la « méthode des “réductions” et qu’il « s’appuie sur une conception de l’histoire qui est celle des Lumières » (Anthropologie et histoire au siècle des Lumières, Paris, Albin Michel, 1995, p. 91-92). L’apport de John Green nous semble malheureusement passé sous silence. Il aurait été plus juste de reconnaître et d’associer le rôle du compilateur anglais au développement de cette critique.

[27] Sur la fascination exercée par la Chine dans les relations des missionnaires et son impact en Europe et au-delà, voir Antonella Romano, Impressions de Chine, op. cit. ; Zhimin Bai, Les voyageurs français en Chine aux XVII^e et XVIII^e siècles, Paris, L’Harmattan, 2007 ; Numa Broc, « Voyageurs français en Chine. Impressions et jugements », Dix-huitième siècle, n° 22, 1990, p. 39-49.

[28] NGCVT, t. 3, p. vi (nous soulignons).

[29] HGV, t. 5, p. vii (nous soulignons).

[30] François-Xavier Fauvelle-Aymar, L’invention du Hottentot. Histoire du regard occidental sur les Khoisans (XV^e-XIX^e siècle), Paris, Publications de la Sorbonne, 2002, p. 90.

[31] Voir nos articles « L’abbé Prévost et Jean-Nicolas Démeunier : la traduction au service de la colonialité », Palimpsestes, n° 40, 2026, https://journals.openedition.org/palimpsestes/10519 ; « Reducing and Othering Wonder: The Work of John Green and Abbé Prévost », in Jaska Kainulainen (dir.), Travel and Wonder in the Early Modern World. Representations, Descriptions and Uses of the Unfamiliar, Abingdon/New-York, Routledge, 2025, p. 156-171.

[32] Domingo Fernandez Navarrete, Tratados Historicos, Politicos, Ethicos y Religiosos de la Monarchia de China, En la Imprenta Real, por Iuan Garcia Infançon: a costa de Florian Anisson, mercader de libros, 1676. La section analysée se trouve dans le livre VI et occupe les pages 334-371.

[33] A Collection of Voyages and Travels, some now first printed from original manuscripts, others now first published in English, London, Awnsham et John Churchill, 1704, t. 1, p. 1-424. La section analysée occupe les pages 264-299.

[34] Antonella Romano, Impressions de Chine, op. cit., p. 283.

[35] Tratados, p. 333 ; Account, p. 264.

[36] Tratados, p. 339 ; Account, p. 270.

[37] Tratados, p. 338 ; Account, p. 270.

[38] Tratados, p. 336 ; Account, p. 268.

[39] Tratados, p. 336 ; Account, p. 268. On retrouve plusieurs variantes et synonymes du type « pasmome » (p. 337), « yo pasmè de » (p. 339), « … me pasmana » (p. 339), « quedé atonito » (p. 337 et 338), tous correctement rendus en anglais.

[40] « Je m’abstiens d’écrire de nombreux petits détails, non pas parce qu’ils risqueraient de lasser le lecteur, mais parce que je suis moi-même las : je les ai vus si souvent qu’ils me semblent tout à fait communs, ce qui me donne d’autant moins envie de les décrire. » (nous traduisons).

[41] « J’étais étonné de voir avec quel soin et quelle attention cet infidèle s’occupait de moi ; on n’aurait pu mieux faire dans aucune ville d’Espagne. » (nous traduisons).

[42] « Je l’ai déjà dit, et dussé-je le répéter mille fois : cette nation surpasse le reste du monde dans ce domaine, et dans bien d’autres encore. » (nous traduisons).

[43] « La courtoisie dont j’ai fait l’objet là-bas est incroyable […] J’ai été stupéfait de ce traitement de la part d’infidèles, que les Européens considèrent comme des barbares ; ces épisodes et d’autres du même genre ont toujours retenu mon attention ; ils méritent vraiment qu’on s’y attarde et qu’on y réfléchisse » (nous traduisons).

[44] « J’ai été étonné par leur courtoisie, leur calme et leur aimable comportement. » (nous traduisons).

[45] « Lorsque je suis passé par là, j’ai dit, et je le répète encore aujourd’hui, que je préférais traverser deux armées de Tartares plutôt qu’une seule des nôtres. Nous avons vu des maisons de campagne et des villages où les fruits et la viande étaient exposés dans les boutiques pour être vendus, comme si aucun soldat n’était jamais passé par là. À ce moment-là, et souvent depuis, j’y ai réfléchi : on n’a jamais entendu dire que les soldats de ce pays aient fait du tort aux sujets. C’est pourquoi, même si une armée traverse une ville, un bourg ou un village, aucun des habitants n’est le moins du monde dérangé. L’artisan s’occupe de ses affaires, celui qui vend des fruits reste à sa place, et ainsi de suite ; nul n’ose toucher à quoi que ce soit sans avoir de l’argent en main et sans payer le prix habituel. » (nous traduisons).

[46] « Tout au long de mon voyage, je n’ai jamais rien donné à personne sans qu’on ne m’offre un petit cadeau en retour ; et si on n’avait rien à me donner, il était impossible de convaincre qui que ce soit d’accepter ne serait-ce qu’un morceau de pain. C’est là une coutume répandue dans tout le royaume. » (nous traduisons).

[47] « J’ai été stupéfait que cela puisse se produire chez les infidèles, alors qu’il y a tant d’effronterie dans nos propres pays. Nous devrions tous en avoir honte et en être consternés. » (nous traduisons).

[48] NGCVT, t. 3, p. 499.

[49] Sur la NdT, voir aussi Pascale Sardin, « De la note du traducteur comme commentaire : entre texte, paratexte et prétexte », Palimpsestes, n° 20, 2007, p. 121-136, http://journals.openedition.org/palimpsestes/99 ; Jacqueline Henry, « De l’érudition à l’échec : la note du traducteur », Meta, n° 45(2), 2000, p. 228–240, https://doi.org/10.7202/003059ar. Ces articles ne concernent toutefois que la traduction de la fiction et la fonction de la NdT n’est pas envisagée dans le contexte des écrits référentiels.

[50] Voir par exemple James Ward, « Anti-Catholicism and the Rhetoric of Slavery in Irish Writing, c. 1690-1730 », in Claire Gheeraert-Grafeuille et Géraldine Vaughan (dir.), Anti-Catholicism in Britain and Ireland, 1600-2000, Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2020, p. 199-216.

[51] NGCVT, t. 3, p. 502. Les mots et phrases suivants en italique dans les citations figurent ainsi dans l’original.

[52] « Il dit qu’il est incroyable de voir avec quelle courtoisie il a été accueilli là-bas […] L’auteur exprime à nouveau son étonnement face à un tel comportement de la part d’infidèles ; mais il ajoute que, parmi eux, les Européens sont considérés comme des barbares. » (nous traduisons).

[53] NGVCT, t. 3, p. 502.

[54] Voir David W. Hayton, The Anglo-Irish Experience, 1680-1730: Religion, Identity and Patriotism, Woodbridge, The Boydell Press, 2012, p. 1-24.

[55] Cette occurrence ne semble pas unique dans la compilation de John Green. Nous avons identifié un autre cas semblable dans notre mémoire d’HDR (La fabrique de la colonialité : traduction et récits de voyages au XVIII^e siècle, soutenu à l’université de Tours le 17 décembre 2025). Cette question demande plus de réflexion et nous ne présentons cette explication ici qu’à titre d’hypothèse.

[56] « On a également rapporté que, au moment où ils signaient le mandat de notre exécution, une boule de feu s’est abattue sur le palais, causant d’énormes dégâts, etc. Je me trouvais à la Cité impériale avec les autres, et nous n’avons ni vu ni entendu parler de cela […] Il est vrai qu’une comète est apparue plusieurs jours avant la persécution ; on l’a vue dans nos contrées également. » (nous traduisons).

[57] Sur l’impact du signalement en France de la comète, voir Sophie Roux, « The Two Comets of 1664-1665: A Dispersive Prism for French Natural Philosophical Principles », in Peter R. Anstey (dir.), The Idea of Principles in Early Modern Thought, New York, Routledge, 2017, p. 98-146.

[58] Memoirs and remarks geographical, historical, topographical, physical, natural, astronomical, mechanical, military, mercantile, political, and ecclesiastical, made in above ten years travels through the Empire of China, London, J. Hughes for O. Payne, 1737, p. 369. L’original est publié à Paris en 1696.

[59] A description of the empire of China and Chinese-Tartary, together with the kingdoms of Korea, and Tibet: containing the geography and history of these countries, London, T. Garner for Edward Cave, 1738-1741, t. 1, p. 231. L’original parait à Paris en 1735.

[60] NGCVT, t. 3, p. 506. Green se trompe ici de numéro de page dans sa référence à Du Halde (les références suivantes correspondent bien à l’édition qu’il cite).

[61] Sur les modifications, en plus des articles déjà cités, voir notre ouvrage Représentations de l’altérité dans l’Histoire générale des voyages de l’abbé Prévost, op. cit., p. 123-152.

[62] Dictionnaire de l’Académie française (3^e édition, 1740) : https://www.dictionnaire-academie.fr/article/A3C1528.

[63] Sur la position de Prévost par rapport aux retranchements et aux additions effectués, voir notre ouvrage Représentations, op. cit., p. 115-122.

[64] Celles-ci devraient se trouver aux pages 399 et 400 de la version française utilisée ici.

[65] Histoire générale des voyages, La Haye, Pierre de Hondt, 1747-1762. La relation se trouve dans le tome VII publié en 1749 (p. 177-204). Comme nous avons pu l’observer en plusieurs endroits, les corrections, envisagées selon le double mode de la restitution des retranchements et de la signalisation des ajouts, ne sont pas réalisées de façon systématique. Voir notre ouvrage, Représentations, op. cit., p. 115-122 et un article à paraitre, « Invisibilité de l’auteur, visibilité du traducteur : le cas de John Green et de l’abbé Prévost », in Anna Krykun (dir.) L’Auteur face à son traducteur : la généalogie d’une relation asymétrique, Tours, Presses universitaires François-Rabelais.

[66] « Les Soldats Européens n’auroient pas moins de politesse & d’humanité que les Chinois, si les vertus sociales étoient cultivées avec autant de soin dans l’Occident, qu’elles le sont en Orient. » (HGV, La Haye, t. 7, p. 184) et « Les Européens ne voudront jamais se reconnoitre à une Epithète si injurieuse, ni corriger les mœurs qui la leur attirent. » (HGV, La Haye, t. 7, p. 185).